Hay algo que siempre ha tenido un atractivo especial para el ser humano: saber algo que los demás desconocen.
No necesariamente porque seamos malas personas o porque queramos sentirnos superiores. Existe una curiosidad natural por descubrir aquello que permanece oculto. Nos gustan los secretos, los misterios, aquello que parece estar detrás de lo evidente. Basta observar la facilidad con la que prestamos atención cuando alguien comienza una conversación diciendo: “esto casi nadie lo sabe”.
Hoy esa idea ha adquirido otras formas. Escuchamos hablar de personas que “despertaron”, que lograron “ver más allá”, que descubrieron aquello que la mayoría todavía no comprende o que alcanzaron un nivel de conciencia diferente.
Y creo que es algo que podríamos decir que es hasta “natural”: sentir que una idea así resulta muy atractiva. Como si se tratara de formar parte de un grupo “élite” donde pocos pueden entrar o, aun más allá, que es tan secreto que solo pocos lo saben. Te da esa sensación de sentirte especial.
Porque entonces ya no soy solamente alguien que aprendió algo nuevo. Soy alguien que vio aquello que otros todavía no pueden ver.
Del libro De espaldas a Dios, del Padre Lombardo, hay una palabra que él menciona en uno de sus capítulos: gnosis.
No es una palabra nueva. Tampoco nació con la Nueva Era. Pero quizá algunas de las ideas que hoy escuchamos constantemente sean mucho más antiguas de lo que pensamos.
Y aquí aparece la primera pregunta que me hice:
¿qué sucede cuando el conocimiento deja de ser simplemente conocimiento y comienza a presentarse como salvación?
No todo conocimiento es gnosis
Primero es importante aclarar algo.
La palabra gnosis significa conocimiento y no siempre tiene un sentido negativo. Incluso encontramos expresiones semejantes dentro de la Sagrada Escritura cuando se habla del conocimiento de Dios.
El problema comienza cuando ese conocimiento adquiere características diferentes.
Ya no hablamos simplemente de aprender, comprender o profundizar nuestra fe. Estamos hablando de un supuesto conocimiento superior, reservado, escondido y accesible solamente para quienes están preparados para recibirlo.
Ahí cambia todo. Y aquí hay que resaltar una posible diferencia en cómo se maneja. Pues una manera de entender a la “gnosis” es desde el conocer mejor una verdad.
Pero otra es entenderlo como una “posesión”: poseer la verdad que los demás desconocen.
Y esta diferencia puede parecer pequeña, pero creo que psicológicamente tiene un peso enorme.
No es lo mismo decir:
“aprendí algo”.
Que pensar:
“ahora veo lo que los demás no pueden ver”.
En la segunda afirmación el conocimiento empieza también a darme una posición.
Yo desperté, los demás todavía duermen
Si lo llevo a expresiones actuales, quizá pueda entenderse mejor.
- “Desperté”.
- “Elevé mi conciencia”.
- “Ya entendí cómo funciona realmente el universo”.
- “Los demás siguen dormidos”.
- “Cuando estés preparado lo comprenderás”.
- “Hay otras dimensiones superiores a las que he tenido acceso”.
No quiero decir que toda persona que utilice alguna de estas expresiones sea gnóstica. Sería simplificar demasiado el asunto.
Lo que sí me parece importante enunciar es la forma de pensar que puede esconderse detrás.
Porque poco a poco aparece una división muy peculiar: los que saben y los que no saben.
- Los despiertos y los dormidos.
- Los iniciados y los ignorantes.
Aquellos que han descubierto una realidad profunda y quienes todavía viven atrapados en las apariencias.
Y entonces el conocimiento comienza a convertirse en algo más que una herramienta. Se empieza a convertir en una identidad. En un “yo soy diferente porque sé”.
El secreto siempre ha tenido poder
Quizá por eso lo secreto ha fascinado tanto al hombre. Y lo podemos experimentar en la actualidad aun con más frecuencia de la que aparentemente podemos ver. Podemos darnos cuenta de que empezamos a ver vídeos en redes confesando un secreto a voces. Algo que parecía oculto al mundo, curiosamente alguien lo ha descubierto y suelta gotas de esta información “filtrada”. Oculta al mundo, pero que buenos samaritanos han llevado a la luz.
Y cuando alguien me dice que existe un conocimiento oculto, inmediatamente surge la curiosidad.
- ¿Por qué está oculto?
- ¿Quién lo conoce?
- ¿Por qué yo no lo conozco?
- ¿Qué cambiaría en mi vida si llegara a descubrirlo?
Y si además se me dice que ese conocimiento puede transformarme, liberarme o llevarme hacia una condición superior, el atractivo aumenta todavía más.
Eso ayuda a entender por qué la gnosis ha estado históricamente tan relacionada con lo esotérico.
Existe algo reservado. Exclusivo y resguardado porque ese conocimiento es poder. No puede ser abierto para todos. Porque primero hay que prepararse para poder recibir esa magnitud del saber.
¿Te ha tocado ver algo así en tus redes sociales? A mí demasiadas veces. Hasta llega a ser tema en los grupos de amigos o es tema casi tabú en la sobremesa de alguna reunión.
Comprender ciertos símbolos.
Pasar determinadas etapas.
Y finalmente descubrir aquello que siempre estuvo escondido.
A primera vista podría parecer simplemente una búsqueda intelectual.
Pero la gnosis va mucho más lejos.
Promete salvar.
¿Salvarme de qué?
Esta fue una de las preguntas que me surgieron al leer acerca de este tema en el libro. Porque, repito, el término “gnosis” no me era extraño. Pero cómo algunas “nuevas” corrientes de filosofías o ideas que la gente maneja en su día a día o a través de las redes sí fue un llamado a mi curiosidad.
Porque cuando hablamos de salvación desde el cristianismo tenemos bastante claro el punto de partida.
- Necesitamos ser salvados del pecado.
- Necesitamos reconciliarnos con Dios.
Y esa salvación no nace de descubrir un conocimiento secreto.
- Es un don.
- Gracia.
- Cristo.
Pero en la visión gnóstica comienza a cambiar la respuesta.
El problema ya no sería fundamentalmente mi pecado.
El problema sería que no sé quién soy realmente.
Estoy viviendo dentro de una especie de ignorancia.
- No conozco mi verdadero origen.
- No he descubierto aquello que existe dentro de mí.
Por tanto, la salvación ya no consiste principalmente en recibir algo de Dios.
Consiste en descubrir algo oculto dentro de mí mismo.
Y aquí empecé a reconocer muchas expresiones actuales. Curiosamente, estas formas parecen tener mayor presencia dentro de ciertos sectores sociales y culturales donde existe un acceso más amplio a cursos, experiencias, retiros, talleres o conocimientos de este tipo. No quiero limitarlo a un grupo específico, porque estas ideas pueden llegar a cualquier persona, pero sí me parece interesante observar cómo algunas corrientes construyen primero una sensación de carencia, de cautiverio emocional o espiritual, para después ofrecer un supuesto “despertar” como camino de liberación.
¿Notas el patrón entre lo que ofrecen y la necesidad que primero logran instalar o explotar?
“Todo lo que necesitas ya está dentro de ti”
¿Cuántas veces hemos escuchado algo parecido?
- “Las respuestas están dentro de ti”.
- “Solo necesitas despertar”.
- “Recuerda quién eres”.
- “Reconecta con tu verdadera esencia”.
- “No busques afuera lo que siempre estuvo dentro”.
Por sí solas, algunas de estas frases pueden incluso tener una interpretación razonable. Podemos hablar de conocernos, reflexionar o dejar de depender constantemente de la aprobación de otros.
Pero dentro de determinadas espiritualidades significan algo mucho más profundo.
No solamente tengo respuestas en mí. Sino que mi propia naturaleza encierra un secreto divino que debo descubrir. Esto hace que nuestro sentido de búsqueda cambie drásticamente.
Ya no busco a Dios. Ahora lo que debo descubrir es, de alguna manera, mi aparentemente verdadero yo, el yo divino.
El conocimiento comienza a ocupar el lugar de la gracia
Aquí veo una diferencia que me parece fundamental. Los caminos entre el conocimiento verdadero y las ideas superficiales o imaginarias comienzan a separarse. Todos partimos tal vez de la misma ignorancia. Pero los caminos que tomamos para basar nuestros destinos pueden ser diametralmente distintos.
El cristianismo me habla de algo que recibo.
La gnosis me habla de algo que descubro.
El cristianismo me dice que necesito gracia.
La gnosis me dice que necesito conocimiento.
El cristianismo me coloca frente a Dios.
La gnosis termina llevándome hacia mi interior para descubrir mi supuesta identidad con lo divino.
Y probablemente por eso esta forma de espiritualidad resulta tan atractiva para nuestra época. En una actualidad donde las personas, los individuos, buscan una identidad. Y por otro lado las mismas personas buscan una superioridad. Qué mejor que mi identidad se vea “resonando” con lo divino. Con lo que puede estar fuera de mi realidad —para no ser cuestionada—, pero lo suficientemente cerca para aceptarla como una realidad que nadie tiene derecho a desestimar.
Vivimos en esa época perfecta donde pueden converger ambas y hacer que lo que no es, pueda ser. Sin cuestionamientos, solo basados desde la admiración y el sentimiento personal.
Es decir, en palabras llanas, porque elimina una palabra que al hombre moderno le cuesta mucho aceptar:
dependencia.
- Si necesito la gracia, entonces necesito recibir.
- Si necesito a Cristo, entonces no puedo salvarme solo.
- Si necesito reconciliarme, tengo que aceptar que existe algo en mí que necesita ser sanado.
Pero si todo se resuelve mediante conocimiento, entonces la salvación vuelve nuevamente a mis manos.
- Tengo que aprender.
- Despertar.
- Comprender.
- Ascender.
- Descubrir.
Y finalmente salvarme mediante aquello que llegué a conocer.
Saber puede alimentar una soberbia muy particular
Esto me hizo pensar también en nuestra propia vida de fe. Porque ciertamente los católicos no estamos exentos de sentir y anidar la soberbia en nosotros mismos. Sería muy sencillo pensar solamente que esto ocurre a “los otros”.
- Los esotéricos.
- Los seguidores de la Nueva Era.
- Los que hablan de energías o conciencia cósmica.
Pero la tentación de sentirnos superiores por lo que sabemos también puede aparecer dentro del catolicismo.
- Puedo saber mucho de Biblia.
- Mucho de doctrina.
- Mucho de apologética.
- Conocer documentos de la Iglesia.
- Leer a los Padres.
- Citar santos.
- Y comenzar a creer que ese conocimiento me coloca por encima de otras personas.
Entonces algo empieza a deformarse. Porque comienzo a poner el conocimiento de Dios por encima de los preceptos de Dios.
Porque el conocimiento de Dios debería llevarme a la humildad.
No a sentirme superior.
Cuanto más conozco a Dios, más debería reconocer cuánto me falta por conocer.
Y cuanto más entiendo mi fe, más debería comprender que también lo que sé lo he recibido.
Aquí la frontera puede ser muy fina.
Buscar la verdad es bueno.
Creer que poseer cierto conocimiento me convierte en alguien espiritualmente superior ya es otra cosa.
Y antes de que consideres que esto pudiese parecer mero fanatismo, no es algo que crea solo el católico. Este camino de sabiduría y conocimiento ya lo reconocían los filósofos de la antigüedad.
En la tradición socrática encontramos precisamente esa conciencia de los límites del propio saber: cuanto más profundiza una persona en el conocimiento, más consciente puede llegar a ser de todo aquello que todavía desconoce. La conocida expresión atribuida a Sócrates —“solo sé que no sé nada”— resume bien esa actitud, aunque vale la pena profundizar en el contexto filosófico del que surge.
Algo semejante podemos encontrar en Aristóteles, cuya reflexión sobre el conocimiento obliga constantemente a distinguir entre lo que sabemos, lo que podemos demostrar y aquello sobre lo que todavía debemos investigar. Platón, por su parte, también relaciona la ignorancia no solamente con la falta de información, sino con una condición que afecta nuestra forma de pensar y de actuar.
No pretendo desarrollar aquí a estos filósofos. Pero sí me parece interesante invitar a quien tenga curiosidad a revisar sus planteamientos. Encontraremos una idea que vale la pena conservar: el verdadero conocimiento no necesariamente produce soberbia. Muchas veces produce justamente lo contrario: una mayor conciencia de nuestros propios límites.
Entonces podemos decir que el catolicismo concuerda y va de la mano con este principio al momento en que se sustenta no solo en una fe ciega, sino en un conocimiento que va desde la Tradición, el Magisterio y la Palabra de Dios, aunado a los pensamientos plasmados en escritos de los Padres de la Iglesia.
Y, sin embargo, basta un vídeo de “los secretos del Vaticano” para que grupos conspiranoicos tiren los hechos por la borda para cimentar su conocimiento en fundamentos fantasiosos dichos por un autor poco menos que desconocido.
La verdad cristiana no es un secreto reservado para iniciados
Hay algo del cristianismo que contrasta profundamente con esta idea. La Iglesia ha sido abierta para todos desde siempre. No aparta a nadie del conocimiento que resguarda. Por el contrario, está en la misma senda de quien la fundó.
Jesús predica públicamente.
Habla con pescadores.
- Con mujeres.
- Con enfermos.
- Con pecadores.
- Con niños.
- Con personas cultas y personas sencillas.
Sus discípulos no reciben la orden de esconder el Evangelio para unos pocos elegidos.
Reciben exactamente la orden contraria:
llevarlo a todos.
Esta consigna es la que llevó a la Iglesia a forjarse desde la sangre de sus mártires. No escondían lo que sabían. Morían por pregonar el Evangelio. No se ocultaban. Eso les llevó siglos de persecución. Gracias a ellos llega a nosotros todo lo que hoy sabemos de nuestra identidad como cristianos católicos.
Eso no significa que todo sea sencillo de comprender. Existen misterios profundos en nuestra fe y podemos pasar toda una vida profundizando en ellos.
Pero la salvación no depende de pertenecer a una élite intelectual.
- No necesito descubrir un código secreto.
- Ni alcanzar determinado grado de conciencia.
- Ni pasar por una iniciación reservada.
El Evangelio puede ser recibido por alguien con una enorme formación intelectual y también por una persona que apenas sabe leer.
Y ambos pueden encontrarse con Cristo.
Eso me parece profundamente significativo. Porque es prácticamente una fórmula que ha rendido frutos desde sus inicios. Hoy, ciertas corrientes esotéricas o iniciáticas buscan un camino contrario: esconder, restringir o limitar el conocimiento a niveles, grados o etapas reservadas para quienes van avanzando dentro de ellas.
En estos casos, el conocimiento deja de ser algo que se comparte abiertamente y comienza a convertirse en una forma de poder sobre quienes desean acceder a él.
El problema comienza cuando creo que la verdad me pertenece
Pensándolo un poco más, quizá aquí se encuentre otra diferencia.
Yo puedo conocer la verdad, pero la verdad no me pertenece. No es como que yo pueda llegar, conquistarla y decirme su dueño. La verdad es una y es única. No es personal.
Si eso pareciera, entonces yo la creé y, por tanto, en ese sentido sí soy dueño de algo: de una verdad limitada por mis convicciones y mi conocimiento.
Eso no es una verdad completa.
Es una verdad frágil que, por lo mismo, cuando llega alguien más, lo mío y lo de esa persona se convierte en “corriente”, en “secta” o en una opinión desde mi visión limitada de una verdad mayor.
Podemos encontrar a lo largo de la historia distintas religiones, filosofías y corrientes que han intentado acercarse a preguntas profundas sobre Dios, el hombre y la existencia. Algunas contienen elementos de verdad; otras se alejan profundamente de ella. El problema aparece cuando una comprensión parcial se presenta como si fuera la totalidad y termina cegando precisamente por la seguridad con la que se ofrece.
La verdad no cambia porque yo alcance un nivel diferente de conciencia.
Tampoco depende de que yo la descubra.
La verdad existe antes que yo.
Y eso vuelve a ponerme en una posición que no siempre nos gusta.
- No estoy en el centro.
- Puedo buscar.
- Puedo conocer.
- Puedo crecer.
- Pero sigo recibiendo.
La gnosis, en cambio, comienza a convertir ese conocimiento en un camino mediante el cual el hombre va descubriendo su supuesto origen divino.
Y de pronto el conocimiento ya no me conduce hacia Dios.
Me conduce hacia mí mismo.
Gran error.
De nuevo aparezco yo en el centro
Esto empieza a resultarme familiar. Redundante tal vez, porque ya lo hemos visto en las entregas anteriores de este tema.
Lo hemos encontrado varias veces durante estos capítulos.
- Comenzamos hablando de Dios y terminamos hablando de mí.
- Buscamos espiritualidad y terminamos descubriendo mi poder.
- Buscamos salvación y terminamos hablando de mi conocimiento.
- Buscamos trascendencia y terminamos encontrando una supuesta divinidad dentro de mí.
Es como si todo camino terminara regresando al mismo punto:
yo.
Y aquí es donde empiezo a entender mejor por qué era necesario dedicar tantos capítulos anteriores a responder quién es Dios y quién soy yo.
Porque si esa diferencia no está clara, la gnosis puede parecer incluso lógica.
- Si Dios está dentro de todo.
- Si yo soy parte de Dios.
- Si mi verdadera esencia es divina.
Entonces tiene sentido pensar que mi problema es simplemente no saberlo.
Y mi salvación consistirá en descubrirlo.
Pero si Dios es Creador y yo criatura, todo cambia.
El pecado deja de ser pecado y se convierte en ignorancia
Esta consecuencia me parece especialmente importante.
Si mi verdadero problema es no conocer mi naturaleza divina, entonces el pecado comienza a perder su sentido. Y este es un punto clave para todo individuo.
No porque el pecado forme parte de nuestra identidad. Nuestra identidad más profunda está en haber sido creados por Dios y llamados a la comunión con Él. Pero el pecado sí forma parte de nuestra experiencia humana concreta: revela nuestra fragilidad, nuestra capacidad de equivocarnos y esa herida que puede apartarnos de aquello para lo que fuimos creados.
Por eso no se trata de menospreciar el pecado ni limitarlo a un simple error del cual basta olvidarse. Reconocerlo me recuerda que soy criatura, que mi libertad puede desviarse y que necesito volver a orientar mi vida hacia aquello que estoy llamado a ser.
Si dejo de ver al pecado como lo que es, ya no necesito arrepentirme. Entonces la solución ya no es el arrepentimiento ni, mucho menos, buscar cambiarme. Ahora son otras las cosas que me resultan más sencillas de asimilar:
- Necesito despertar.
- No necesito conversión.
- Necesito conocimiento.
- No necesito perdón.
- Necesito conciencia.
Y eso modifica completamente la manera en que entiendo mi relación con Dios.
Porque el mal empieza a verse como falta de evolución, ignorancia, desconocimiento o bajo nivel de conciencia.
Tal vez alguien no hace el mal porque decidió libremente hacer algo contrario al bien.
Simplemente “todavía no ha despertado”.
Y eso puede parecer incluso más compasivo.
Pero también elimina algo fundamental: mi responsabilidad.
No todo aquello que me hace sentir elevado me está acercando a Dios
Esta es una idea sobre la que creo que tendré que seguir reflexionando mientras avancemos en esta segunda parte.
Porque muchas propuestas espirituales generan experiencias agradables.
- Sensación de profundidad.
- Paz.
- Misterio.
- Pertenencia.
Incluso la sensación de estar descubriendo algo realmente importante.
Pero ninguna de esas sensaciones garantiza que aquello sea verdad.
- Puedo sentirme profundamente especial y estar equivocado.
- Puedo sentir que descubrí un secreto y haber aceptado una mentira.
- Puedo experimentar una enorme paz mientras me alejo poco a poco de aquello que creo.
Por eso el discernimiento no puede depender solamente de cómo me hace sentir una experiencia.
Tengo que preguntarme también:
- ¿hacia dónde me conduce?
- ¿Me acerca a Dios o me convierte a mí en el centro?
- ¿Me lleva a reconocer que necesito a Cristo o me convence de que puedo salvarme solo?
- ¿Me invita a recibir la gracia o a descubrir una supuesta divinidad que ya poseo?
La historia de alguien que también buscó
Hay algo que me llamó especialmente la atención al comenzar esta segunda parte del libro: la historia del P. José María Verlinde.
No porque quiera entrar ahora en todos los detalles de su experiencia, sino porque su historia rompe una idea que muchas veces podemos tener.
Él no llegó a estas prácticas simplemente por ignorancia.
Era una persona con formación científica y una búsqueda espiritual real. Se introdujo profundamente en la meditación trascendental, practicó yoga durante años y vivió en la India bajo la guía de un gurú. Según relata el libro, llegó precisamente a experimentar esa fascinación por el vacío y la disolución del “yo” que hemos estado comentando en los capítulos anteriores.
Y en medio de aquella búsqueda ocurrió algo completamente distinto: un encuentro personal con Jesucristo.
Lo interesante para mí no es utilizar su vida como argumento fácil de “esto es malo porque alguien salió de ahí”.
No es eso lo que quiero expresar.
Sino descubrir cómo una persona puede buscar sinceramente la verdad y, aun así, terminar recorriendo caminos que después comprende de otra manera.
Eso debería hacernos más humildes al hablar de quienes hoy se encuentran dentro de estas espiritualidades.
No necesariamente están buscando el mal.
Muchas veces están buscando respuestas.
Como cualquiera de nosotros.
Personalmente he tenido oportunidad de conocer personas de distintas formas de pensar. Personas que verdaderamente se sienten estar en lo correcto, aun cuando no hay sustento en lo que llegan a pensar. Sé con toda seguridad que ellos así lo creen y, por ello, se sienten en lo correcto.
Eso no los hace malos.
No buscan capturar almas.
Simplemente no han llegado a la totalidad de su búsqueda personal de la verdad. Se detienen en puntos donde están cómodos y se establecen ahí.
Porque eso es parte de la espiritualidad actual: estar donde yo me siento bien. Donde nada me cuestiona ni me incomoda. Donde oigo lo que quiero oír. Donde mis batallas las siento ganadas aun cuando no batalle.
Solo me sentí bien ahí.
El problema no es buscar
Creo que esto es importante dejarlo claro.
- Buscar no es malo.
- Preguntar tampoco.
- Querer comprender más profundamente la existencia no puede ser malo.
- Nuestra fe nunca debería exigirnos apagar la inteligencia.
El problema aparece cuando la búsqueda comienza desde una conclusión previa:
#que la respuesta final está en mí#.
- Que existe un conocimiento reservado que me permitirá descubrir mi naturaleza divina.
- Que solamente algunos han despertado.
- Que las grandes religiones esconden una verdad más profunda detrás de sus enseñanzas visibles.
- Que Cristo es apenas una pieza dentro de un conocimiento mayor.
Entonces ya no estoy simplemente buscando.
Estoy entrando en una manera específica de comprender la realidad.
Y esa manera tiene un nombre.
Gnosis.
¿Y si la verdadera sabiduría no consiste en descubrir que soy Dios?
Cuanto más pienso en todo esto, más regreso a una idea muy sencilla.
- Tal vez no necesito un secreto.
- Tal vez no necesito una iniciación.
- Tal vez tampoco necesito alcanzar una conciencia especial para encontrar aquello que estoy buscando.
Quizá la verdad más importante ya fue puesta delante de mí.
- Soy criatura.
- Dios es mi Creador.
- Me ama.
- Me conoce.
- Me llama.
- Me ofrece su gracia.
- Y vino a buscarme en Jesucristo.
Eso puede parecer demasiado sencillo frente a una espiritualidad llena de conocimientos ocultos, niveles de conciencia, símbolos y misterios.
Pero quizá ahí esté precisamente el problema.
A veces lo complicado parece más profundo solamente porque es complicado.
Y lo sencillo puede parecernos insuficiente porque no alimenta nuestro deseo de sentirnos especiales.
La fe también exige conocimiento
No quiero caer tampoco en el extremo contrario. No es una invitación a dejar de cuestionar y dar por sentado todo lo que se me dice.
La fe cristiana no me pide ignorancia.
Tengo que conocer aquello que creo.
- Estudiar.
- Preguntar.
- Profundizar.
- Formarme.
Precisamente esta serie existe porque yo mismo estoy leyendo, cuestionando, comparando y tratando de comprender mejor aquello que creo.
Pero hay una diferencia fundamental.
No estudio para convertirme en Dios.
Estudio para conocerlo mejor.
No busco un secreto que me haga superior.
Busco una verdad que también está abierta para otros.
No quiero descubrir que puedo salvarme.
Quiero comprender mejor por qué necesito ser salvado.
Y creo que esa diferencia cambia completamente el sentido del conocimiento.
Conclusión: no necesito saber un secreto para que Cristo pueda salvarme
Tal vez la vieja tentación de la gnosis siga funcionando porque toca algo profundamente humano.
- Queremos saber.
- Queremos comprender.
Y también, aunque nos cueste admitirlo, nos gusta sentir que sabemos algo que otros desconocen.
Pero tengo que tener cuidado.
Porque la búsqueda de conocimiento puede llevarme hacia la verdad.
O puede llevarme hacia mí mismo.
Puede hacerme más humilde.
O convencerme de que pertenezco a un grupo superior.
Puede enseñarme cuánto necesito a Dios.
O hacerme pensar que la respuesta definitiva siempre estuvo escondida dentro de mí.
Y entonces la pregunta vuelve a ser muy sencilla:
- ¿Qué conocimiento estoy buscando?
- ¿Uno que me permita conocer mejor a Dios?
- ¿O uno que termine convenciéndome de que yo soy dios?
Creo que ahí comenzamos realmente a entender el problema.
Porque el cristianismo no me promete que un conocimiento secreto me salvará.
Me presenta a una Persona.
Y no me dice:
“descubre aquello que te hará divino”.
Me dice:
“síguelo”.
Tal vez no necesito despertar a una divinidad escondida dentro de mí.
Tal vez necesito abrir los ojos para reconocer a Aquel que ya vino a buscarme.
Cristo basta.
Gonzalo Sotelo | Laico
Artículo inspirado en el libro De espaldas a Dios, del P. Gustavo Lombardo, IVE.
